由喜怒哀乐之发而知其未发之体，决不是横摄式理智认识所能解决的，只能是逆觉式的本体体验。

但是内圣之学既然是道德实践之学，那么，外王也就变成个人道德实践在社会政治里的实际运用。但人又是感性的存在，当过分强调精神上的自为、为己，甚而提出乐天安命的哲学以满足精神需要时，感性的自我受到压抑，它就会出来说话，或者表现为实际的行动。

这一点正是值得我们注意的。他写过《天论》这篇著名的著作，提出制天命而用之的重要命题，但是如何才能制天命？他所强调的是修治人事，却并没有进一步提出关于天道以及如何认识天道的系统学说。因此，孟子特别强调指出，只有圣人才能做到。但是，却没有形成完整的理论体系，缺乏理论性的科学著作，这也是不可否认的事实。孔子有时似乎并没有完全否定鬼神的存在，但是却清楚地表明，这不是人生所迫切需要的。

但是，他所谓道，并不是天道，即自然规律，而是人道，即社会政治伦理的实践原则。恰恰相反，他在讨论知行关系时，虽然有时主张知先行后，但始终坚持认为论轻重，则行为重，即把实践放在比知识更为重要的地位。[77] 这个被广泛引用的比喻生动地说明，天台宗已经完全接受了传统思维方式，把永恒的佛性（即实性）确立为内在的主体原则，变成人的内在本性，从而提倡自我认识、自我觉悟，一切问题都要在自己的心灵中求得解决。

天道之诚，不仅内在于人，而且要人来实现思诚作为人之道，是实现天道之诚的根本方法。今未得之心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪耳。[38]《老子》第五十五章。因此，天地万物之理与天命之性是内外合一的。

现在向你指出，宝藏就在自己家里，你原来并不贫，这就解决了根本问题。就思维程序而言，则是致知而后格物，不是格物而后致知。

它们的主要区别是，耳目只能接触声色之类，因而产生声色等感性欲望，心则具有道德理性，因而产生义理等道德需要。不是运用和发展人的聪明智慧，向外探索自然界的奥秘，获得知识，发展科学技术，而是返回到自己的无知无欲的自然纯白之心，体性抱神，无为素朴，实现自然之性，这就是道家所提倡的思维方式。[70] 心体即法身、佛性，是永恒的绝对本体。道家炼丹术中的科学技术知识如化学反应之类，就是在这种思维方式之下发展起来的。

这些说法概括了传统思维的根本特征。自从孟子提出仁，人心也[17]以及君子所性，仁义礼智根于心[18]等心性合一论的命题，仁就变成了人的内在本性或本质存在，变成了道德自律。这是心灵的自我发现，人性的自我实现，故不需要耳目竭丧于外，也不需要心神奔驰于内。虽然破除了对立，但依然存在于心中，主体的心才是它的真正承担者。

孟子说，人们丢失了鸡豚之类，知道如何找回来，可是放失了自己的本心即仁心，却不知道收回来，这就太不应该了。但是，他也没有把这一点坚持下去，而是作了很大的让步，甚至停止了前进。

正如智顗所说：总以譬之，譬之贫人，家有宝藏，而无知者，知识示之，即得知也。盖吾之性，本天下之理也，而天下之物理，亦同此理也。

但是，思与不思则大不相同。正因为如此，从道家学说中没有发展出对象化的科学思维，也没有发展出概念化、形式化的理论思维。仁被归结为人的内在德性，要认识和实现仁德，完全是主体自身的事情。心学派的心即理说，是典型的主体思维，其核心是心性论而不是宇宙论，是人的本体认知而不是物的对象认知。这自然之常道作为人之常性是不为而成的。程、朱提出格物致知的方法，从一定意义上说，对传统思维确实是一个突破，特别是朱熹，他主张一物有一物的所以然之理，都需要一一穷格，并且运用了推类等逻辑方法，以求事物的共同本质和普遍规律。

[73] 所谓实相、实性，就是指心本体而言，但已经破除了主观与客观、内在与外在，即性与相的对立。唯识宗在进行意识分析的时候，坚持性与相，即主观与客观的分别与对立，而最后诉诸永恒的法性、法身，即客观本体。

不过，郭象的思维更具有神秘主义色彩。按照这种思维，人有一种回天之力，天所不能为者，人可以为之，自然界所没有的，人可以创造。

求在外者是求知其所不知，这是外在于人者。在这里，人不是旁观者，不是如西方许多哲学家所说的那样，从世界之外去观察和说明这个世界。

荀子很重视学，但学者固学为圣人也，非特学为无方之民也[26]。[71]《华严玄义》卷一上。它虽然是绝对，却不离相对而存在，虽然是普遍，却不离具体而存在。自然是内在于人而存在的，自然就是人的内在本性。

一切主客的分别都是出于妄想，不是真实存在。他反对向外求知，认为这不仅是徒劳无益的，反而会伤害自己的本有之知，这一点反映了中国传统哲学的固有特点。

但他们也讲穷理，只是他们只讲性理，不讲物理。不仅要明善、择善，而且要死守善道，守而不失，这就是反身而诚[8]。

虽然朱熹和王阳明都是致心中之知，以完成内心的自我认识或自我觉悟，但王阳明直接诉之于本心，其外推型思维表现了更大的主体性特征。它不仅仅是客观的宇宙之心，它还是个体的心，或者说存在于个体的心之中。

《天地篇》记载了一个寓言故事，就是这种自反思维的实际运用。需要指出的是，荀子提出了认知理性以及求物理、知道的问题，却没有建立起概念化、形式化的理论体系，而是走向修人事以成人道的政治伦理型的思维途径。它重视人在社会群体中的地位，重视人与人之间的相互关系，肯定人们之间所形成的伦理原则。正因为人能推，因此，需要穷物理以推知心中之理。

海德格尔关于无的思想及其对概念化、形式化的西方语言的批评，使他在许多方面暗合于以老子为代表的东方哲学思潮。它不仅是内在的，而且以自然为常。

只要收回到内心，就能自然而然地实现。这是达到与物冥合的根本途径。

如果由现象进到本质，由迹进到所以迹（不离现象），每个人都能在精神上实现与物冥合的境界。万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。